Kebanyakan orang tidak suka berfikir atau bercakap mengenai kematian. Walaupun tidak dapat dielakkan bahawa setiap dari kita akan mati, ketakutan, kegelisahan, dan ketakutan masih mengelilingi kematian - bahkan kata-kata sahaja. Kami cuba mengelak daripada memikirkannya. Tetapi dengan berbuat demikian, kita sebenarnya mempengaruhi kesihatan mental dan fizikal kita lebih negatif daripada yang kita tahu.
Bahkan ada istilah untuknya: kegelisahan kematian. Ungkapan ini mendefinisikan kerisauan yang dialami orang ketika mereka menyedari kematian.
"Idea ini," kata Lisa Iverach, PhD, peneliti kanan di The University of Sydney, "didasarkan pada bukti bahawa kematian adalah ciri penting di sebilangan gangguan yang berkaitan dengan kegelisahan."
Kebimbangan kematian boleh menjadi normal. Ketakutan akan perkara yang tidak diketahui dan apa yang berlaku selepas itu adalah kebimbangan yang sah. Tetapi apabila ia mula mengganggu cara anda menjalani kehidupan, ia menjadi bermasalah. Dan bagi orang yang tidak menemui kaedah mengatasi yang tepat, kemungkinan kegelisahan itu menyebabkan kesakitan dan tekanan mental.
Iverach memaparkan beberapa senario di mana ketakutan akan kematian memberi kesan buruk kepada kehidupan yang sihat. Anda mungkin mengenali beberapa:
- Gangguan kecemasan pemisahan pada kanak-kanak sering kali melibatkan ketakutan yang berlebihan untuk kehilangan orang yang penting bagi mereka, seperti ibu bapa mereka, akibat kemalangan atau kematian.
- Pemeriksa kompulsif berulang kali memeriksa suis kuasa, kompor, dan kunci dalam usaha untuk mengelakkan bahaya atau kematian.
- Pencuci tangan kompulsif sering takut dijangkiti penyakit kronik dan mengancam nyawa.
- Takut mati akibat serangan jantung sering menjadi penyebab lawatan doktor yang kerap bagi mereka yang mengalami gangguan panik.
- Individu dengan gangguan gejala somatik sering meminta permintaan untuk ujian perubatan dan imbasan badan untuk mengenal pasti penyakit serius atau terminal.
- Fobia spesifik melibatkan ketakutan yang tinggi, labah-labah, ular, dan darah, yang semuanya berkaitan dengan kematian.
Kematian bukanlah sesuatu yang sering kita bicarakan. Mungkin kita semua harus lebih selesa membincangkan topik yang hampir pantang larang ini. Itu bukan gajah di dalam bilik,”mengingatkan Iverach.
Mari bercakap mengenai kematian kerana minum kopi
Bercakap tentang kematian adalah karya kehidupan Karen Van Dyke. Selain menjadi perunding akhir hayat profesional yang bekerja dengan para penatua dalam komuniti penjagaan hidup dan ingatan yang dibantu, Van Dyke menjadi tuan rumah Death Cafe pertama di San Diego pada tahun 2013. Death Café berfungsi sebagai persekitaran yang ramah, ramah, dan selesa bagi mereka yang ingin bercakap secara terbuka mengenai kematian. Banyak di kafe atau restoran yang sebenarnya di mana orang makan dan minum bersama.
"Tujuan Death Cafes adalah untuk meringankan banyak misteri mengenai apa yang mungkin atau tidak anda alami," kata Van Dyke. "Saya pasti melakukan kehidupan dengan cara yang berbeza sekarang, lebih banyak lagi pada masa ini, dan saya jauh lebih spesifik mengenai di mana saya mahu meletakkan tenaga saya, dan itu adalah hubungan langsung tentang dapat membicarakan kematian dengan kebebasan."
Ungkapan kematian ini jauh lebih sihat daripada kebiasaan dan tindakan lain yang mungkin kita pakai untuk mengelakkan kematian. Menonton televisyen, minum alkohol, merokok, dan berbelanja … bagaimana jika ini hanyalah gangguan dan kebiasaan yang kita lakukan untuk mengelakkan memikirkan kematian? Menurut Sheldon Solomon, profesor psikologi di Skidmore College di Saratoga Springs, New York, menggunakan tingkah laku ini sebagai gangguan bukanlah konsep asing.
"Kerana kematian adalah topik yang tidak diingini oleh kebanyakan orang, kami segera berusaha untuk keluar dari kepala kami dengan melakukan hal-hal untuk mengalihkan perhatian kita," kata Solomon. Penyelidikannya menunjukkan bahawa ketakutan akan kematian dapat memancarkan reaksi, tabiat, dan tingkah laku yang kelihatan normal.
Untuk mengatasi tingkah laku ini, mempunyai pendekatan dan perspektif kematian yang sihat boleh menjadi permulaan.
Death Cafes telah muncul di seluruh dunia. Jon Underwood dan Sue Barsky Reid mengasaskan Death Cafes di London pada tahun 2011 dengan tujuan untuk membuat perbincangan mengenai kematian tidak begitu menakutkan dengan menghadirkannya di persekitaran yang mesra sosial. Pada tahun 2012, Lizzy Miles membawa Death Cafe pertama di AS ke Columbus, Ohio.
Sudah jelas semakin banyak orang yang ingin bercakap terus terang mengenai kematian. Apa yang mereka perlukan adalah ruang yang selamat dan menarik, yang disediakan oleh Death Cafes.
Apa sejarah kematian, atau "gajah di dalam bilik"?
Mungkin ketakutan akan perkataan yang memberikannya kekuatan.
Caroline Lloyd, yang mendirikan Death Cafe pertama di Dublin, mengatakan dengan warisan agama Katolik di Ireland, kebanyakan ritual kematian berpusat di sekitar gereja dan tradisi lama seperti pengebumian dan upacara keagamaan. Satu tanggapan yang diyakini oleh beberapa umat Katolik ialah mengetahui nama setan adalah cara untuk merampas kuasa mereka.
Bagaimana jika, di dunia sekarang ini, kita dapat menggunakan pendekatan kematian? Daripada mengatakan eufemisme seperti "menyeberang," meninggal dunia, "atau" bergerak "dan menjauhkan diri dari kematian, mengapa kita tidak memeluknya?
Di Amerika, kami mengunjungi kubur. "Tetapi bukan itu yang semua orang mahukan," kata Van Dyke. Orang ingin bercakap secara terbuka - mengenai ketakutan mereka terhadap kematian, pengalaman mereka sakit parah, menyaksikan kematian orang yang disayangi, dan topik lain.
Death Cafe di Dublin diadakan di sebuah pub, gaya Ireland, tetapi tidak ada yang mabuk ketika perbualan serius ini berlaku. Tentu, mereka mungkin minum segelas atau teh, tetapi orang-orang di pub - muda dan tua, wanita dan lelaki, luar bandar dan bandar - serius ketika menghadapi kematian. “Mereka juga bersenang-senang. Laugher adalah sebahagian daripadanya,”tambah Lloyd, yang akan segera menjadi tuan rumah Death Cafe keempatnya di ibu kota Ireland.
Sudah jelas bahawa kafe-kafe ini berfungsi dengan baik.
"Masih banyak yang diinginkan masyarakat," kata Van Dyke. "Dan, saya menjadi lebih tenang kerana kematian akan berlaku setelah melakukan ini sejak sekian lama." Kini terdapat 22 hos Death Cafe di San Diego, semuanya dibimbing oleh Van Dyke dan bersama kumpulan itu berkongsi amalan terbaik.
Cara membawa perbualan kematian pulang
Walaupun Death Cafes masih relatif baru di AS, banyak budaya lain telah lama, ritual positif di sekitar kematian dan sekarat.
Pendeta Terri Daniel, MA, CT, mempunyai sijil dalam Death, Dying, and Bereavement, ADEC. Dia juga pengasas Institut Kesedaran Kematian dan Persidangan Selepas Kehidupan. Daniel berpengalaman dalam menggunakan ritual shaman dari budaya orang asli untuk membantu menyembuhkan orang dengan menggerakkan tenaga trauma dan kehilangan dari tubuh fizikal. Dia juga mempelajari ritual kematian di budaya lain.
Di China, ahli keluarga mengumpulkan altar untuk saudara-mara yang baru meninggal. Ini mungkin mengandungi bunga, foto, lilin, dan juga makanan. Mereka meninggalkan mezbah ini sekurang-kurangnya setahun, kadang-kadang selamanya, jadi jiwa mereka yang telah pergi bersama mereka setiap hari. Kematian bukanlah renungan atau ketakutan, itu adalah peringatan setiap hari.
Daniel memetik ritual Islam sebagai contoh lain: Sekiranya seseorang melihat perarakan pengebumian, mereka mesti mengikutinya selama 40 langkah untuk berhenti dan menyedari pentingnya kematian. Dia juga menyebutkan bagaimana agama Hindu dan Buddha sebagai agama dan budaya yang hadir mengajar dan memahami pentingnya kematian dan persiapan untuk kematian sebagai jalan menuju pencerahan, bukannya menganggap kematian dengan ketakutan dan kegelisahan.
Perubahan sikap mengenai kematian pasti berlaku. Sekiranya hidup kita dalam ketakutan akan kematian memberi kesan buruk kepada kesihatan kita, maka kita harus berusaha untuk menerapkan pemikiran dan tingkah laku positif, sihat di sekitar topik ini. Mengubah naratif tentang kematian dari kegelisahan kepada penerimaan, sama ada melalui Death Cafes atau ritual lain, pastinya merupakan langkah pertama yang baik dalam membuka perbualan. Mungkin selepas itu, kita secara terbuka dapat merangkul dan meraikan kematian sebagai sebahagian daripada kitaran hidup manusia kita.
Stephanie Schroeder adalah penulis dan pengarang bebas berdasarkan New York City. Seorang penyokong dan aktivis kesihatan mental, Schroeder menerbitkan memoarnya, "Beautiful Wreck: Sex, Lies & Suicide," pada tahun 2012. Dia kini sedang menyunting antologi "HEADCASE: LGBTQ Writers and Artists on Mental Health and Wellness," yang akan diterbitkan oleh Oxford University Press pada 2018/2019. Anda boleh menemuinya di Twitter di @ StephS910.
